জীৱনত একোৱেই স্থায়ী নহয়। সময়ৰ লগে লগে সকলো সলনি হৈ থাকে আৰু তাৰ সমান্তৰালকৈ মানুহৰ চিন্তা-চৰ্চা, কৰ্মৰো পৰিৱৰ্তন ঘটে। প্ৰতিজন ব্যক্তিয়ে কামনা কৰে যে তেওঁৰ জীৱনত সুখ, শান্তি আৰু আনন্দ স্থায়ী হৈ থাকক কিন্তু সেয়া নহয়। যদি আপুনি এইবোৰ স্থায়ী হোৱাটো বিচাৰে তেন্তে আপুনি আপোনাৰ জীৱনত এনে পৰিৱৰ্তন কৰিব লাগিব, তেতিয়াহে আপুনি এইবোৰ পাব…
মনত ৰাখিব, ভাল আৰু বেয়া কাম দুয়োটাই বান্ধি ৰাখে। এটা লোহাৰ শিকলি আৰু আনটো সোণৰ শিকলি। মোৰো লোহাৰ শিকলিটোৰ পৰা মুক্তি পাবলৈ মন যায়। কিন্তু যদি শিকলিডাল সোণৰ হয়, তেন্তে এৰি যোৱাৰ মন নাযাব। পাপ কৰ্ম বন্ধন আৰু গুণী কামো বন্ধন। যেতিয়া আপুনি সুখী হয় তেতিয়া ইয়াত এটা ইচ্ছা থাকে। তেতিয়া মোৰ এনে লাগে যেন এই পৰিস্থিতি অব্যাহত থাকিব লাগে। সদায় সুখ থাকক। এই হেঁপাহ যেতিয়া মনত উদয় হয় তেতিয়া আমি পাহৰি যাওঁ যে পৰিস্থিতি পৰিবৰ্তনশীল। কোনো পৰিস্থিতি স্থায়ী নহয়। কেতিয়াবা ৰজা, কেতিয়াবা দৰিদ্ৰ, কেতিয়াবা বহুত, কেতিয়াবা একো নহয়। সাগৰত থাকিও জাহাজ এখন সম্পূৰ্ণ শান্ত হৈ থাকিব পাৰেনে? সাগৰতেই ঢৌ উঠি থকাৰ সময়ত জাহাজ এখন কেনেকৈ শান্ত হৈ থাকিব পাৰে?
সময় সলনি হৈ থাকে। পৰিৱৰ্তন হৈছে সময়ৰ স্বভাৱ। একবিংশ বছৰৰ আগৰ আমাৰ শৰীৰটো আজিৰ দৰে নহয়। গংগাৰ ঘাটত বহি গংগাজীলৈ চালেই অনুভৱ হয় যে গংগা একেই, তেনেকুৱা নহয়। গংগা একে নহয়, ঘাট একেই। অলপ সময়ৰ ভিতৰতে গংগাত বহু পানী বৈ গ’ল। সময়ৰ চক্ৰ চলি থাকে। আমাৰ দৃষ্টিত বৰ্তমান, অতীত আৰু ভৱিষ্যতৰ দৰে পাৰ্থক্য থাকিব পাৰে। সময় নিজৰ মাজতে অতীত নহয়, বৰ্তমানও নহয়, ভৱিষ্যতও নহয়। সকলো সময়ৰ ভিতৰতে ঘটি আছে, সময়ৰ লগে লগে সকলো সলনি হৈ আছে। কিন্তু সময়ৰ পৰিৱৰ্তন নহয়। তেওঁ অবিচ্ছেদ্য, অখণ্ড। এইবাৰ এই সময়ছোৱা ঈশ্বৰৰ ৰূপ। গীতাত কোৱা হৈছে যে ঈশ্বৰ সকলোৰে ভিতৰত আৰু লগতে সকলোৰে বাহিৰত। ভিতৰত যি আছে আমি অন্তৰ্যামি বুলি কওঁ, আৰু বাহিৰত যি আছে তাক আমি কাল স্বৰূপ বুলি কওঁ।
ঈশ্বৰ হৈছে মধ্যস্থতাকাৰী। তেওঁ আপোনাৰ সকলো অনুভৱ, আপোনাৰ চিন্তাৰ সাক্ষী। সিহঁতৰ পৰা একো লুকুৱাব নোৱাৰি। বাহিৰত তেওঁ সময়ৰ ৰূপ। ভিতৰত থাকিলে উশাহ লৈ আছে। আমোদজনক কথাটো হ’ল ভিতৰত থাকি তেওঁ জীৱন দি আছে আৰু বাহিৰত থাকি তেওঁ জীৱন হেৰুৱাইছে। প্ৰতিটো উশাহৰ লগে লগে আপোনাৰ জীৱন ধ্বংস হৈ আছে। বাট পোহৰ আৰু সাগৰৰ ঢৌ। একেদৰে আমিও চেতনাৰ সাগৰৰ ঢৌ। উদয় হোৱা ঢৌক জীৱন বুলি কওক, কিন্তু বাস্তৱত সেই ঢৌৰ জন্ম হোৱা নাছিল। একেখন চেতনাৰ সাগৰতে তাই তোমাক আবিৰ্ভাৱ হ’ল। সেই দৃশ্য বন্ধ হ’লেই মৃত্যু বুলি ক’ব পাৰি। বাস্তৱত মৃত্যু বুলি একো নাই। ভগৱান শ্ৰীকৃষ্ণই গীতাত বুজাইছে, আত্মাই কোনো সময়তে জন্ম লোৱা নাই বা মৃত্যুও নহয় আৰু পুনৰ জন্ম ল’বলৈও যোৱা নাই। ই অজন্ম, চিৰন্তন, চিৰন্তন আৰু প্ৰাচীন। শৰীৰ মৰিলেও ইয়াৰ মৃত্যু নহয়।
মানুহৰ জীৱনত তিনিটা বস্তু আছে। শোক, মোহ আৰু ভয়। শোক কাৰণ আনন্দ নাই। মোহৰ কাৰণ সুখ নাই, আৰু ভয় হৈছে শান্তি নথকাৰ বাবে। যদি আপুনি আনন্দ, সুখ আৰু শান্তি বিচাৰে আৰু এই তিনিওটা স্থায়ী হয় তেন্তে শোক, মোহ আৰু ভয় এৰি দিয়ক। ঈশ্বৰ আমাৰ সকলোৰে হৃদয়ত আছে কিন্তু আমাৰ ইগোৱে তেওঁক আবিৰ্ভাৱ হ’বলৈ নিদিয়ে। ইগো পৰিত্যাগ কৰিব লগা হৈছে কাৰণ এনে মনৰ অৱস্থাত মানুহে সকলো মোৰ বুলি ভাবিবলৈ আৰম্ভ কৰে। এইটোৱেই হৈছে ধ্বংসৰ মূল।
এই লিখনিটো ভাল লাগিল, তেন্তে ফেচবুকত শ্বেয়াৰ আৰু লাইক কৰক। এনেধৰণৰ আৰু অধিক লেখা পঢ়িবলৈ আমাৰ ফেচবুক পেজটো Follow কৰিব নাপাহৰিব। আপোনাৰ মতামত আমালৈ কমেণ্ট বক্সত পঠাওক।
